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Cinco ciclos vitales


Para los chinos antiguos nuestra vida esta regida por cinco ciclos de doce años correspondientes a cada uno de los siguientes elementos: Agua, Madera, Fuego, Metal y Tierra. Estos ciclos los podemos ver de la siguiente manera:

En el primer ciclo (1 a 12) corresponden a la infancia y pubertad época en la que se forma nuestros rasgos básicos de caracter e incorporamos la cultura de nuestro entorno cercano. Los doce siguientes 13-24 es la adolecencia y nuestro juventud temprana, en ella empezamos a movernos en forma independiente y a asumir ciertas responsabilidades. En el tercer ciclo (25-36) es nuestra juventud plena en la que vamos logrando algunos objetivos y empezamos a cuestionar aspectos importantes de nuestras vidas, sobre todo con la llegada de los hijos.

En el cuatro (37-48) en nuestra madurez en el que alcanzamos objetivos importantes o fracasamos en el intento. En el quinto (49-60) se rá definitorio en nuestras vidas, para muchos una segunda oportunidad, otros consolidaran lo realizado, pero es también la época de las grandes crisis. Hasta aquí digamos que hemos escrito el texto de nuestra historia.  En el sexto (61-72) nuestra declinación física se hace patente, el tiempo es implacable, muchos no lo aceptan, es la época de grandes temores. Pero se da un fenómeno importante podemos alcanzar la plenitud es el momento de empezar a dar nuestros mejores frutos al iniciar el nuevo ciclo, según los chinos llegamos a la “edad de la sabiduría”.

Este proceso se da con algunas variantes. En otras culturas se dan ciclos de siete años como el de la Grecia antigua, que son más o menos las que seguimos en Occidente.  Así nuestro proceso de crecimiento se da con variantes para cada caso. Pero no creo que este ciclo natural se pueda acelerar o cambiar en lo básico.

¿que opinan?

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Aprendamos con rompecabezas


Los rompecabezas son una herramienta muy poderosa para desarrollar nuestas habilidades jugando. Uno de ellos el Tangram (七巧板) chino que quiere decir  “siete tableros de astucia” que consite en forma figuras con siete piezas llamadas Tan esta formado por: cinco  triángulos, un  cuadrado y un paralelogramo. “Existen varias versiones sobre el origen de la palabra Tangram, una de las más aceptadas cuenta que la palabra la inventó un inglés  uniendo el vocablo cantonés  “tang” que significa chino, con el vocablo latino  “gram” que significa escrito o gráfico. Otra versión dice que el origen del juego se remonta a los años 618 a 907 de nuestra era, época en la que reinó en China la dinastía Tang de donde se derivaría su nombre. A partir del siglo XV, el juego era llamado “el rompecabezas chino” y se volvió tan popular que lo jugaban niños y adultos, personas comunes y personalidades del mundo de las ciencias y las artes; el tangram se había convertido en una diversión universal. ” (basado en  una nota de la wikipedia).

Otro rompecabezas de mayor antigüedad que el Tangram es el Stomachion de Arquímedes descubierto en una copia de un manuscrito atribuído a él, y que estaba sobre escrito sobre otro más antiguo, a estas copias se les conoce como palimpesto y fueron una manera de preservar durante la edad media el conocimiento de la antigüedad clásica. Este rompecabezas es más complicado que el Tangram por tener un mayor número de piezas y con forma irregulares, el reto que propuso Arquímedes fue encontrar cuantas figuras, que llenen el cuadrado,  se pueden armar. Un reto nada fácil de resolver y que hubo que esperar hasta la llegada de lasa computadoras la tener un número aproximado de las combinaciones posibles.  Con este rompecabezas es posible elaborar otros retos como por ejemplo determinar el área de cada figura.

los invito a aprender y enseñar jugando con el uso de los rompecabezas anteriores, que pueden construir ustedes mismos, además es parte de la experiencia de aprendizaje. En particular los he usado para la enseñanza de las matemáticas.


Hua Hu Ching


Uno de los libros de taoísmo atribuido a Lao Tsé pensador chino del siglo VI A.C. a quién se considera el iniciador del taoísmo (Anciano Maestro) quien vivió en el período de los “Siete Reinos combatientes”.

Ideograma del del Tao

Debido a la situación de guerra que vivía la Antigua China de aquella época, Lao-Tsé postuló un tratado filosófico donde planteaba las causas del comportamiento hostil del hombre y los comparaba con el comportamiento natural de la naturaleza, mostrando como es que los ciclos cosmicos naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y los animales mismos, vivían en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha prosperidad a la vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de forma autodestructiva y contraproducente para sus semejantes.  Así escribe sus trabajos sobre el TAO, compilados en el conocido  Tao Te King ((Chino: 道德經 Acerca de este sonido pronunciación (?·i)). Nota basada en material tomado de la wikipedia.

Mi hermana Nuria me hizo llegar el día de ayer un texto que compila expresiones taoístas atribuídas a Lao Tsé, dejo algunos de sus fragmentos. A quienes estén interesados en el tema les puedo enviar el archivo por correo.

Hua Hu Ching
Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao.
Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una ciencia, éstas te eludirán.
Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo.
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan.
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse.
El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.

Los hombres y las mujeres que desean ser conscientes de toda la verdad deben adoptar las prácticas del Camino Integral.

Estas disciplinas consagradas calman la mente y conducen a la armonía con todas las cosas.

Koto


El koto ( o ) es un instrumento de cuerda japonés de origen chino, similar a un guzhen. Este instrumento ha sido utilizado ampliamente no solo en la interpretación de la música tradicional, sino también en muchos géneros contemporáneos.

Fue introducido desde China durante la era Nara 710-793). Una de las obras más conocidas es Rokudan no Shirabe. Rokudan fue compuesta por Yatsuhashi Kengyō. Otra pieza clásica muy conocida es Haru no umi (Mar de Primavera) de Michiyo Miyagui.

Hay varios tipos de koto:

  • El más tradicional de 13 cuerdas.
  • El jūshichigen (lit. «17 cuerdas»), inventado por el célebre músico Michio Miyagi (1894-1956);
  • Kotos de 23 y 30 cuerdas desarrollados por una de las más famosas intérpretes contemporáneas, Keiko Nosaka;
  • Hachijūgen (lit. «80 cuerdas») inventado por Michio Miyagi como un instrumento cromático que pudiera acoplarse a los requerimientos técnicos de los lenguajes musicales de tipo occidental. Este fue utilizado en tan solo una composición del maestro Miyagi. Desafortunadamente el único instrumento de este tipo fue destruido durante los bombardeos a Tokio, pero existe una copia de él en elMuseo de Michio Miyagi (Miyagi Michio Kinenkan) en Tokio.

Para pulsar el koto se utilizan tres uñas –tsume つめ- hechas de bambú o marfil colocadas sobre los dedos pulgar, índice y medio de la mano derecha. La forma de dichas uñas varía de acuerdo a la escuela de interpretación: Yamada e Ikuta. La función más básica de la mano izquierda es la de presionar las cuerdas durante la ejecución con el fin de cambiar levemente la afinación y así hacer ornamentación sobre algunos sonidos. Tomado de la wikipedia Koto

Esta es una nota preliminar que será modificada.

Kundalini Yoga


Viene del antiguo idioma hindú sánscrito y significa unión de cuerpo mente y espíritu. Funciona si respiras y mueves tu cuerpo, va directo al corazón y tu esencia, es el yoga de la conciencia. Es un yoga dinámico adecuado para la vida moderna que genera vitalidad y tranquilidad, cada sesión esta diseñada para aportar beneficios específicos a esto se le conoce como kriya (acción). Cada kriya trabaja para potenciar y mejorar la salud y estado anímico del practicante. Existen kriyas para el sistema nervioso, circulación, digestión, hígado, glándulas, ojos, calmar la mente, desarrollar la intuición, para eliminar adicciones, etc.

Su práctica constante ayuda a equilibrar los rasgos de la personalidad, acentuar las virtudes o cualidades individuales. Es un proceso gradual y tranquilo que eleva y transforma la conciencia hasta alcanzar el estado de unión con el espíritu. Trabaja con los chakras, el aura y la energía ayudándote a experimentarla. En Kundalini Yoga se usa una vibración de sonidos (mantras) para conectarte con el ser superior y están escritos en sánscrito y gurmukhi. Al practicarlo equilibras tu mundo interior y el exterior y desarrollas tu potencial creativo rebelándose tu sabiduría interior para vivir en armonía contigo mismo el aquí y el ahora.

Se experimenta cuando la energía del sistema glandular se combina con la del sistema nervioso creando tal sensibilidad que el cerebro recibe señales y las integra, es entonces cuando el hombre se hace totalmente conciente y alcanza su potencial creativo.

La energía kundalini habita en la columna vertebral. El regalo de Kundalini es que lo experimentas, te cambiará y enriquecerá tu vida

“El conocimiento se vuelve sabiduría cuando se convierte en experiencia personal”

Yogui Bhajan 

Llega el dragón de agua: 2012


La astrología china es la adivinación  del futuro mediante el uso del calendario chino, particularmente sus 12 ciclos anuales de animales, conocidos como zodiaco chino. Este sistema de adivinación se deriva de las características principales del sistema: el zodiaco, los cinco elementos del pensamiento chino, los ciclos del calendario basados en la astronomía, y la religión china antigua.

El Dragón (龍) es la única criatura mítica en el zodiaco chino. En China, los dragones se asocian con la fuerza, con la salud, con la armonía, y con la buen asuerte; son colocados encima de puertas o en cima de los techos para desterrar a los demoniso y espíritus malignos. Dentro de la cultura china, más bebés nacen en años del Dragón que en cualquier otro de los año animales.

 En las culturas milenarias orientales, es considerado al igual que la serpiente un animal de buena suerte. En la antigua China era considerado como el guardían de los tesoros, así también de la sabiduría. También es representado como un símbolo de las artes marciales, actualmente muy conocido y difundido por casi todo el mundo. Muchos artistas marciales se han inspirado en adoptar su simbología, principalmente en el mundo occidental.

Existe un ciclo binario yin-yang, que junto al ciclo de los 5 elementos forma un ciclo. Los años pares son yang y los impares son yin. Cuando se divide el ciclo del zodiaco de los 12 animales en dos, cada zodiaco puede ocurrir solamente en yin o yang: el dragón es siempre yang, la serpiente es siempre yin, etc. Esta combinación crea un ciclo de 60 años, comenzando desde Agua Rata y terminando con Agua Cerdo. El ciclo actual empezó en el 2008 con el año de la rata; así en 23 de Enero empezaremos el año del dragón en el ciclo agua y con una polaridad yang.  Por lo que aún nos quedan unos días del apacible conejo, para preparnos para recibir a un año que según el horóscopo chino será un año de situaciones inesperadas y retos.

Parte del material fue tomado de la wikipedia

Práctica de la respiración profunda (II)


En el antiguo Japón los monjes Zen entrenaban a los samurais usando la práctica de respiaración profunda (zazen), esto no sólo influyó en las artes marciales, sino que penetró diferentes formas de la cultura japonesa, tales como la pintura, poesía, caligrafía, matemáticas y la ceremonia del te.

Esta técnica ayuda a focalizar la atención y mantenerse relajado y en estado de alerta. No se trata de pensar en algo, esencialmente nos concentamos en la respiración y dejamos que las ideas fluyan sin tratar de pensar en algo específico. En la naturaleza esto lo podemos observar en algunas especies en particular los felinos.  Entre otras cosas nos permite desarrollar nuestra percepción de nuestro entorno y  permite estar atentos y relajados, algo importante en la vida moderna. Además  desarolla nuestra intuición, el llamado sexto sentido.

Se sabe por experimentos desarrollados por neurofisiólogos que cuando se tiene un entrenamiento adecuado y se práctica cotidiamente se logra mantener un estado de concentracción profunda existen cambios en la actividad cerebral observada en un electroencefalograma (EGG). Por ejemplo en un practicante experimentado  se observan cambios importantes después de estar sentado 40 minutos, ya que se aumenta la densidad del espectro de potencia de las señales en todas las frecuencias, apareciendo incluso ondas alfa y theta, en estas últimas se ha encntrado son las generadores del pensamiento creativo que se da en diferentes campos del conocimiento.

Algo importante que esto se logra de manera natural, sin ningún tipo de sustancia que se ingiera o inyecte  (ya sea natural o artificial) o estímulo electromagnético o visual que  induzca a la  hipnosis o autosugestión que conduzcan a un   a un estado alterado de la actividad cerebral o bioquímica. Para lograr estoo se requieren años de entrenamiento supervisado bajo una persona autorizada para hacerlo.

Práctica de la respiración profunda (I)


Se tiene diferentes técnicas para lograr concentrarse usando la respiración, a la manera de la práctica budista. Básicamente son formas para sentarse y concentrarse en la respiración. Inhalando suavemente usando el diagrama si forzar la nariz y exhalando despacio hasta vaciar completamente los pulmones, siguiendo un ritmo lo más natural posible. Es necesario mantener la espalda recta pero no rígida para facilitar el movimiento del diagrama. Para concentrarse se van contando las respiraciones mentalmente,  del uno al diez, al terminar se vuelve hacer el conteo.  Esto debe hacerse con periodos de entre veinte y treinta minutos en lugar bien ventilado, con poco ruido y con iluminación tenue, por ejemplo una vela, pueden hacerse dos o tres ciclos en cada sesión, de preferencia en la madrugada o al anochecer.  Los ojos no se cierran, únicamente se bajan los párpados y se mira hacia el piso.

El sentado en el suelo es el más recomendado  porque es muy estable. Utilizamos un zafu (una almohada pequeña rellena de algodón compacto)  para aumentar el soporte trasero un poco, de modo que las rodillas se puede tocar el suelo. Debe sentarse firme en  la almohada y lasrodillas tocando el suelo, que forma una base de trípode que le da estabilidad.

Una segunda forma de sentarse seiza es utilizar la posición seiza, usualmente en un pequeño banco diseñado para ese fin. Se mantiene todo el peso de sus pies y ayuda a mantener la columna recta pero no rígida.  También es posible sentarse en una silla con los pies apoyados en el suelo. Puede utilizar un cojín delgado colocado en el asiento, se hace sin recargarse en el respaldo. Como alternativa, puede colocar el zafu entre el respaldo y la parte baja de la espalda. Es muy importante para mantener la columna recta con la parte inferior de la espalda siguiendo la forma natural de la espina dorsal. Todos los aspectos de la postura de que son importantes cuando están sentados en el suelo son tan importantes cuando se está sentado en una silla. Las diferentes posiciones se muestran en la galería de fotos  tomadas del sitio del  Monasterio Zen de la montaña.

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Tao


Los ateos seguidores del Taoísmo argumentan que ciertos pasajes del Tao Te King, el I Ching, y otros textos del taoísmo filosófico, dejan constancia de la cosmología de la creación del universo y la existencia en base al Tao, donde ningún dios ni entidad espiritual alguna es mencionada como protagonista ni como presencia existente, sino que tanto los aspectos metafísicos y físicos de la existencia, parten del Tao como única fuente totalizadora y generadora, pero siendo éste de origen natural, y no de origen sobrenatural, por lo que ésta cosmodinamia taoísta no acude a ningún elemento teísta ni espiritual, ya que no necesita de creencias paranormales para explicar la fenomenología de la creación y la existencia (Hua Hu Ching).

Siendo el Tao Te King de Lao-Tsé la obra central del Taoísmo, y pilar fundamental de ésta consecuente forma filosófica, los ateos taoístas destacan el contenido interpretable como ateísta que yace en ciertas frases de éste libro:

Archivo:Pakua.svg

El Tao es vacío,
imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
de todas las cosas.[…]
[…]Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,pero es más antiguo que el dios supremo del cielo.

Yin-Yang


Yin_yang

En el taoísmo que ha influído en el pensamiento oriental desde hace milenios, y en pensamiento occidental durante el siglo XX existe un principio básico en la naturaleza de todo lo existente el Yin-Yang. Se puede describir  como  las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji  o Tao.  principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Basado en material tomado de   http://es.wikipedia.org/wiki/Yin_y_yang