Archivos en la Categoría: Budismo y taoísmo

Meditar sólo un momento


La palabra meditación se usa en diferentes sentidos, por lo que a mí me agrada más llamarle mantenerse en un estado no alterado, ya sea por el estrés o por otro tipo de situación, no significa esto estar medio adormilado o “soñar despierto”, podemos decir que es nuestro estado base en vigilia, en reposo, sin tensiones y muy perceptivos de lo que ocurre a nuestro alrededor, sin distraernos en algo en especial,  reflexionar sobre algún tema, o escuchar algo. Esto nos ha ocurrido en algunas ocasiones que nos encontramos en un estado de conciencia nada más percibiendo lo que ocurre a nuestro alrededor. Este estado por lo común no es frecuente, por que normalmente estamos sometidos a diferentes tipos de situaciones que alteran ese estado que en principio debería ser considerado nuestro “estado normal de conciencia” o tal vez nuestro “estado original de conciencia”.
Se han elaborado muchos esquemas para lograr ese estado y hay técnicas llamadas de “meditación”, auqnye meditar estrictamente significa reflexionar sobre algún tópico como: el amor, la bondad, la compasión o la felicidad. En realidad no se trata de eso sino de dejar nuestra “mente vacía” como se expresa en algunas disciplinas, estamos despiertos sin tensiones, atentos a lo que puede ocurrir. Esta fue las enseñanza de los monjes budistas y taoístas para preparar mentalmente a los practicantes de las artes marciales y grandes líderes.

El punto es que estas disciplians son díficiles de practicar en nuestra realidad actual, y no tenemos una mentalidad al estilo del pensamiento oriental, coceptualizamos mucho, nuestra cabeza está llena esquemas que nos impiden lograr este tipo de estado. Desde mi punto de vista lo mejor practicar cotidianamente rutinas que nos permitan lograr ese “estado de conciencia base” de manera natural y en cualquier lugar que nos encontremos… ¿será posible “meditar” sólo un momento, sin reflexiones, lindos pensamientos, ni tensiones?

Les dejo este video que compartieron en un foro en el que participo… como un ejemplo sencilllo de lo que he comentado…

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Hanami


El Hanami (contemplación de flores) 花見 lit. “ver flores”),  es la tradición japonesa  de observar la belleza  de las flores , pero también llamado festival de los cerezos en flor, se celebra en abril, mes en el que se suceden diversos festivales florares en los altares sintoístas. Por  lo general se asocia esta palabra al período en que florecen los cerezos y en el que los japoneses acuden en masa a parques  y jardines  a contemplar los cerezos en flor. De finales de Marzo a principios de Abril, los cerezos florecen por todo Japón, de sur a norte acorde a los distintos climas existentes en las diversas regiones. Los primeros cerezos del año florecen en las islas de Okinawa  principios de marzo (la región más meridional) y los últimos en la isla de Hokkaido.  El tema de contemplar las fores ocupa desde hace mucho un lugar importante en la literatura, la danza y las bellas artes. El ikebana (arreglos florales) es también una parte popular de la cultura japones que sigue practicando mucha gente. Son típicas del Hanami las siguientes actividades: juegos, canciones y bailes populares, exposiciones de flores, carreras, desfiles, conciertos, espectáculos de kimonos, puestos con comidas y otras cosas, certámenes de belleza y ceremonias religiosas. Las familias salen los fines de semana a ver las flores de cerezo.

Castillo_Himeji_sakura

El pronóstico de florecimiento (sakurazensen (桜前線?)) es anunciado cada año por la oficina de meteorología. En esta celebración, la gente se dirige a los parques a contemplar los cerezos en flor, y habitualmente realizando un día de campo  con la familia,  o con la empresa (es habitual ver a empleados de empresas guardando los mejores sitios debajo de los cerezos con días de antelación). El hanami continua en la noche y es llamado yozakura(夜桜 cerezos de noche).

Toyō Itō, famoso arquitecto japonés, recordaba este hecho de su infancia  catalogando como la forma más bella y sencilla de hacer arquitectura , a través de los grandes manteles a la sombra de los cerezos.

Un lugar donde  tradicionalmente la gente concurre es el parque de  El Parque Ueno es un espacioso parque público localizado en Uenoen Tokio Japón. Este se encuentra en el lugar donde antes estaba el Kan’eiji , un templo asociado de forma cercana con el Shogunato Tokugawa.

Nota elaborada con material tomado de la wikipedia.

El secreto del Zen


“El secreto del Zen consiste en sentarse, simplemente, sin objeto ni espíritu de provecho, en una postura de gran concentración. Esta manera desinteresada de sentarse se llama zazen.

Za significa sentarse, y Zen meditación, concentración. La enseñanza de la postura, que es la transmisión de la esencia del Zen, tiene lugar en un dojo (lugar en el que se practica la Vía) y es efectuada por un Maestro iniciado tradicionalmente en la línea de los patriarcas y de Buda. La práctica de zazen es muy eficaz para la salud del cuerpo y del espíritu, a los que conduce a su condición normal. El Zen no puede ser encerrado en un concepto ni comprendido por el pensamiento. Requiere ser practicado. Es, esencialmente, una experiencia.

La expresión filosófica del budismo Zen no es un sistema de  pensamiento estrecho y rígido, sino una transmisión de conceptos forjados por una experiencia milenaria y a la vez siempre nueva, la del Despertar. Algunas fórmulas de fuerza, algunas palabras-clave polarizan y ordenan el campo de la experiencia vivida. Las palabras responden, comunican, sin alterar su continuidad, la inatrapable fluidez de la realidad, ayudando a ceñirla. Las palabras iluminan la existencia cotidiana captada en su raíz….”

(Ver T. Deshimaru. La Práctica del Zen. Editorial Kairós; Barcelona, 1979.)

“El Maestro no dispensa su enseñanza solamente a través de conferencias. Regularmente procede a un intercambio de preguntas y respuestas con sus discípulos. El ambiente de un mondo (mon: pregunta; do: respuesta) es a la vez jovial y profundo, libre y grave. La respuesta del Maestro a la persona que pregunta va siempre más allá de la razón de la pregunta misma y a veces toma una forma enigmática y desconcertante a simple vista…”

Tomado de  Preguntas a un maestro Zen. Taisen Deshimaru. Ed Kairós 1981. Lo iré comentando en diferentes notas.

Este libro me lo regalaron en la nochebuena del año pasado y me parece que refleja mucho de lo que el Zen, sin embargo, como lo dice el texto, lo escrito no es del todo comprensible si  no ha habido una práctica sincera, el zazen requiere de una una gran fuerza de voluntad, no es cuestión de un taller, retiro  o curso después del cual “uno se siente muy bien”, requiere de un esfuerzo  por un tiempo prolongado.

Kokuan


El kokuan es una serie de diez imágenes del budismo zen que muestra nuestro proceso de individuación en búsqueda de nuestro sí-mismo como lo expresa Carl Gustav Jung. Cada una delas imágenes van acompañadas de un verso y un comentario aquí dejo los dos primeros fragmentos. Si desean la serie completa dejen un comentario en el blog.

1. La Búsqueda el Toro.

Recorro interminablemente los pastos de este mundo en busca del toro.

Atravieso innumerables ríos, perdido en impenetrables perfiles de distantes montañas.

 Fallece mi fortaleza y se agota mi vitalidad, no encuentro el toro.

 En la noche sólo oigo el chirriar de las cigarras a través del bosque.

Comentario:

El toro nunca se ha perdido. ¿ Qué necesidad hay de buscar?

Sólo a causa de la separación de mi verdadera naturaleza, fracaso en encontrarlo.

En la turbación de mis sentidos pierdo incluso mi camino.

Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco el verdadero sendero que me lleve a mi casa.

Me enzarzo entre la concupiscencia y el temor, la bondad y la maldad.

2. Descubrir sus Huellas.

!Junto a la rivera bajo unos árboles, descubro huellas!

Incluso sobre el fragante pasto veo sus pisadas.

Están en lo profundo de las montañas remotas.

Este rastro no puede ocultarse a ninguna nariz que apunte al cielo.

Comentario:

El toro nunca se ha perdido. ¿ Qué necesidad hay de buscar?

Sólo a causa de la separación de mi verdadera naturaleza, fracaso en encontrarlo.

En la turbación de mis sentidos pierdo incluso mi camino.

Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco el verdadero sendero que me lleve a mi casa.

Me enzarzo entre la concupiscencia y el temor, la bondad y la maldad.

Jardín seco: Karesansui


“El karesansui (枯山水) es un estilo de jardín japonés seco que consiste en un campo de arena poco profunda y que contiene arena, grava, piedras y ocasionalmente hierba,  musgo y otros elementos naturales” .  “Son utilizados por los monjes Zen japoneses como un ejercicio complementario a su disciplina. Son jardines-escena, y por tanto de dimensiones limitadas (como mucho 10×30 metros). La arena rastrillada representa el mar, en torno a las rocas se rastrilla en anillos, como si estas formaran ondulaciones en el agua. En el resto del jardín, se rastrilla en paralelo a la plataforma.” 

“Se desarrolla principalmente durante el periodo Muromachi (1336-1573), en el que aparecen los dos ideales estéticos básicos de este jardín:

  • Yugen: la simplicidad elegante.
  • Yohaku no bi: la belleza del vacío (así como en música se valoran los silencios). Tiene relación con el Taoísmo, según el cual el vacío es la parte útil de las cosas (un vaso no es el cristal, sino el vacío de su interior).

En el período Azuchi-Momoyama  (1574-1599) se introducen algunas variaciones:

  • Talla de rocas: Ahora se permite introducir piedras talladas en los jardines secos (antes sólo piedras naturales).
  • O-karikomi: práctica que consiste en recortar árboles y plantas dándole formas. Se recortan en setos temas comoEl barco del tesoro o La isla Horai.

En el siglo XX, arquitectos como Shigemoru Mirei siguen  Shigemori Mirei siguen realizando jardines Karesansui en templos Zen:

  • Zuiho-In 1938
  • Tofuku-Ji”

(tomado de la wikipedia).

Desde luego podemos hacer nuestros propios diseños y dar vuelo a nuestro creatividad, puede ser un actividad recreativa y relajante. Incluso se podrían hacer en miniatura recproduciendo la de las grandes templos y monasterios del Japón. Una actividad a aprender y enseñar a ser un artista comulgando con elementos sencillos pero que al contruir “nuestro jardín” puede darnos una visión de nuestro mundo interior, de una manera relajante y divertida.

Juegos de estrategia milenarios


El ajedrez no es el único juego de estrategia milenario, también en China y  Japón existen juegos como el  go, pente y gomuku con reglas muy sencillas y fácil de construirse hasta en forma casera. El tablero es similiar en los tres juegos, y se usan como piezas las piedras o gemas. En el Go el objetivo es lograr el control de la mayor parte de territorio posible, mientras que en el Gomoku, a manera de un “gato” se trata de lograr el alineamiento de cinco piedras. En el Pente se hace tanto alineando como capturando gemas, en este juego se puede jugar uno a uno o en grupos de tres y cuatro contricantes, pudiendo jugarse por parejas como en el dominó occidental y se puede ganar de diferentes formas haciendo puntos y ganando juegos hasta terminar.

El tablero tiene más o menos la siguiente forma pra los tres juegos en el Pente los puestos de los contricantes también se pueden colocar en las esquinas. El tablero lo podemos construir nosotros mismos y decorarlo a nuestro gusto.

Las piedras o gemas pueden ser botones de diferentes colores u objetos similares inclusive se consiguen comercialmente para hacer arreglos, decorativos, la simplicidad de las reglas no le quita lo complejo y entretenido.

El gran maestro de ajedrez y campeón del mundo  Emanuel Lasker expresó alguna vez que el Go es más complejo que el Ajedrez, dado que en el Go se gana la guerra, mientras que en el ajedrez solo se gana una batalla. Así la belleza de estos juegos residen en su sencillez y complejidad, así es el pensamiento oriental. En la próxima nota pondré las reglas para jugar Pente.

¿qué es la actitud zen?


Hace unos días en broma alguien puso un cartel, en el que se mostraba a uan imagen de una persona “meditando” y levitando, en el mismo aparecían citas que más o menos se referían a un estado apacible y de amor entre la gente.

Desde luego que la práctica del zazen, disciplina básica del Zen,  poco tiene que ver  con encontrar un estado apacible, en el principio es duro y después también. Al empezar a practicar el dolor de las articulaciones y de los músculos es intenso, después de una sesión de dos horas uno sale adolorido, pero poco a a poco se va experimentando un estado más relajado, esto tarda dependiendo de la sinceridad y dedicación con que se emprenda la tarea. De acuerdo a las enseñanas de mi Maestro Ello Takata debemos sólo sentarnos sin ningún propósito, no debe buscarse logro alguno. Obviamente para un principiante y asiduo lector sobre Zen esto parece raro, ya que según muchos libros se busca “la iluminación” a través del koan y el satori.

Bueno, el Maestro era parco, rudo y directo como Roshi de la escuela Rinzai, y al hacerle preguntas del tipo ¿que es la iluminación? uno podía esperar una respuesta áspera o sólo un gesto, así que era mejor sólo escucharlo y sólo responder a sus preguntas que no eran frecuentes. Así el  zen-do en el que inicié mi práctica en 1981 en el Zen A.C. poco tiene que ver con estados mentales apacibles y el “peace and love”. Es una disciplina “simple, pero difícil”,  dura y que dura toda la vida: es el camino del Zen.

Entonces si no sirve para todo lo que dicen los libros ¿¡para qué hacerlo? me han preguntando algunas veces, puedo decir que es una manera de entrenar la mente para estar en un estado de alerta: concentrado, respirando en forma natural, en un estado ni tenso, ni relajado, como si fuéramos un gato esperando. Nos volcamos hacia nuestro interior y tratamos de responder a la pregunta: ¿quién soy?. Desde luego que nuestra actitud y modales cambian y poco a poco se aprende a vivir cada instante: es el momento de nuestra segunda inocencia, más allá de racionalizaciones, palabras  y esquemas que nos atan.

La micropoética del Haiku


De los géneros minimalistas de la poesía, el haiku es mi favorito. Es una estructura de “micropoética” basada en 17  moras, partículas fonéticas indivisibles, arregladas en  tres partes de  5, 7, 5 moras. Este génto floreció en el Japón, uno de ellos fue Matsuo Basho,  (en japonés 松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644-  Osaka28 de Noviembre de 1694), en la época feudal qu tuvo un gran influencia del budismo Zen.  Junto con otros grandes poetas consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón. A pesar de ser maestro de poetas, en determinados momentos renunció a la vida social de los círculos literarios y prefirió recorrer todo el país a pie, viajando incluso por la parte norte de la isla, un territorio muy poco poblado, para poder encontrar fuentes de inspiración para sus escritos. Bashō no rompe con la tradición sino que la continúa de una manera inesperada, o como él mismo comenta: “No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron”. Bashō aspira a expresar con nuevos medios el mismo sentimiento concentrado de la gran poesía clásica.  Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Basho había dicho que es “sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado”. Nota basada en material tomado de la wikipedia.

Algunos de sus haikus famosos son los siguientes:

uma wo sae / nagamuru yuki no / Ashita kana(1684)…

Hasta un caballo / Mis ojos se detienen en ello / Nieve por la mañana.

Toshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)

Un año ha pasado / Una sombra de viajero en mi cabeza / Sandalias de paja a mis pies.

furu ike ya / Kawazu tobikomu / mizu no oto(1686)

Un viejo estanque / Una rana se salta: / el sonido del agua

araumi ya / Sado ni yokotau / Amanogawa(1689)

Mar agitado / extiende hasta Sado / La Vía Láctea

Yoku mireba/Nazuna hana/Nakine kana

Cuando miro cuidadosamente, veo la nazuna floreciendo en el borde del camino…

Influencia del Zen en la pintura


Sesshū Tōyō (雪舟等楊? , conocido también como Sesshū; provincia de Bitshū Japón (1420-1506 ), fue uno de los principales expositores del suibokuga (pintura con tinta), y un monje budista zen Es considerado uno de los maestros de la pintura japonesa.

Nació dentro del clan Oda, en la provincia de Bitchū (actualprefectura de Okayama). Se convirtió en un monje zen en 1431, y estudió en el templo Hōfuku-ji, en la ciudad de Soja. En 1440 se trasladó al templo Shōkoku-ji en Kioto, en donde continuó sus estudios zen y aprendió pintura de parte del monje Shūbun. En esta etapa imitó las técnicas de los pintores paisajitas de China de la dinastía  Sung, tales como Ma Yuan y Xia Gui.

Durante la década de 1460, se trasladó a un templo budista zen en Yamaguchi, al extremo oeste de Honshu; y posteriormente en 1467 realiza una misión de dos años a China, acudió a la Corte Imperial en Pekín y logró pintar un mural en el palacio; también durante su estancia en China acudió a varios monasterios zen chinos.

A su regreso a Japón en 1469, logró mejorar sus composiciones basadas en el estilo chino, que eran más racionales y tenían mayor intensidad y solidez en sus pinturas que las de su maestro, consideradas más incoherentes y poéticas. Con Sesshū reemplazó el tema del vacío en la pintura zen japonesa e incorporó las montañas, árboles, ríos, templos y personas en sus pinturas, elementos de la pintura china Ming. En esta etapa pintó biombos,  pergaminos, paisajes y figuras zen.

Tomado de la wikipedia —->  Sesshu Toyo

Matsuo Bashō


Matsuo Bashō (en japoné ,松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka 24de Noviembre de 1694), fue el poeta más famoso del periódo Edo de Japón. Durante su vida, Bashō fue reconocido por sus trabajos en el haiki no renga  (俳諧の連歌).

Está considerado como uno de los cuatro Basho según Hokusaigrandes maestros del haiku , junto a Yosa Buson ,Isa Kobayashi  yMasaokaShiki; Basho cultivó y consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Su poesía consiguió renombre internacional, y en Japón muchos de sus poemas se reproducen en monumentos y lugares tradicionales. Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio ), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón.

Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Basho había dicho que es “sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado”.

Poeta viajero

Viajar por el Japón medieval era muy peligroso y las expectativas de Basho eran pesimistas; creía que podría morir en medio de la nada o ser asesinado por bandidos. A medida que avanzó el viaje, su estado de ánimo fue mejorando y se encontró cómodo haciendo lo que hacía, se reunió con muchos amigos y pasó a disfrutar de la evolución del paisaje y las estaciones.20 Sus poemas pasaron a ser menos introspectivos y reflejaban las observaciones del mundo que le rodeaba:

uma wo sae / nagamuru yuki no / Ashita kana(1684)

Hasta un caballo / Mis ojos se detienen en ello / Nieve por la mañana.

Toshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)

Un año ha pasado / Una sombra de viajero en mi cabeza / Sandalias de paja a mis pies

Elaborada con información tomada de —–> Matsuo Basho