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Cinco ciclos vitales


Para los chinos antiguos nuestra vida esta regida por cinco ciclos de doce años correspondientes a cada uno de los siguientes elementos: Agua, Madera, Fuego, Metal y Tierra. Estos ciclos los podemos ver de la siguiente manera:

En el primer ciclo (1 a 12) corresponden a la infancia y pubertad época en la que se forma nuestros rasgos básicos de caracter e incorporamos la cultura de nuestro entorno cercano. Los doce siguientes 13-24 es la adolecencia y nuestro juventud temprana, en ella empezamos a movernos en forma independiente y a asumir ciertas responsabilidades. En el tercer ciclo (25-36) es nuestra juventud plena en la que vamos logrando algunos objetivos y empezamos a cuestionar aspectos importantes de nuestras vidas, sobre todo con la llegada de los hijos.

En el cuatro (37-48) en nuestra madurez en el que alcanzamos objetivos importantes o fracasamos en el intento. En el quinto (49-60) se rá definitorio en nuestras vidas, para muchos una segunda oportunidad, otros consolidaran lo realizado, pero es también la época de las grandes crisis. Hasta aquí digamos que hemos escrito el texto de nuestra historia.  En el sexto (61-72) nuestra declinación física se hace patente, el tiempo es implacable, muchos no lo aceptan, es la época de grandes temores. Pero se da un fenómeno importante podemos alcanzar la plenitud es el momento de empezar a dar nuestros mejores frutos al iniciar el nuevo ciclo, según los chinos llegamos a la “edad de la sabiduría”.

Este proceso se da con algunas variantes. En otras culturas se dan ciclos de siete años como el de la Grecia antigua, que son más o menos las que seguimos en Occidente.  Así nuestro proceso de crecimiento se da con variantes para cada caso. Pero no creo que este ciclo natural se pueda acelerar o cambiar en lo básico.

¿que opinan?

Práctica de la respiración profunda (I)


Se tiene diferentes técnicas para lograr concentrarse usando la respiración, a la manera de la práctica budista. Básicamente son formas para sentarse y concentrarse en la respiración. Inhalando suavemente usando el diagrama si forzar la nariz y exhalando despacio hasta vaciar completamente los pulmones, siguiendo un ritmo lo más natural posible. Es necesario mantener la espalda recta pero no rígida para facilitar el movimiento del diagrama. Para concentrarse se van contando las respiraciones mentalmente,  del uno al diez, al terminar se vuelve hacer el conteo.  Esto debe hacerse con periodos de entre veinte y treinta minutos en lugar bien ventilado, con poco ruido y con iluminación tenue, por ejemplo una vela, pueden hacerse dos o tres ciclos en cada sesión, de preferencia en la madrugada o al anochecer.  Los ojos no se cierran, únicamente se bajan los párpados y se mira hacia el piso.

El sentado en el suelo es el más recomendado  porque es muy estable. Utilizamos un zafu (una almohada pequeña rellena de algodón compacto)  para aumentar el soporte trasero un poco, de modo que las rodillas se puede tocar el suelo. Debe sentarse firme en  la almohada y lasrodillas tocando el suelo, que forma una base de trípode que le da estabilidad.

Una segunda forma de sentarse seiza es utilizar la posición seiza, usualmente en un pequeño banco diseñado para ese fin. Se mantiene todo el peso de sus pies y ayuda a mantener la columna recta pero no rígida.  También es posible sentarse en una silla con los pies apoyados en el suelo. Puede utilizar un cojín delgado colocado en el asiento, se hace sin recargarse en el respaldo. Como alternativa, puede colocar el zafu entre el respaldo y la parte baja de la espalda. Es muy importante para mantener la columna recta con la parte inferior de la espalda siguiendo la forma natural de la espina dorsal. Todos los aspectos de la postura de que son importantes cuando están sentados en el suelo son tan importantes cuando se está sentado en una silla. Las diferentes posiciones se muestran en la galería de fotos  tomadas del sitio del  Monasterio Zen de la montaña.

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