Archivo mensual: enero 2012

Ideas al Vuelo y micropoética


Le llamo micropoética al género de la poesía y de la prosa poética, con estructuras mínimas, que dan cuenta en forma breve de nuestras experiencias de la vida cotidiana. En nuestra realidad urbana los parajes bucólicos escasean, pero si podemos apreciar la belleza de lo sencillo, o de la violencia infame que nos rodea, el sufrimiento de la gente que se refleja en sus rostros, la fatiga por vivir en un mundo que aparentemente carece de sentido.  Al estudiar diferentes formas de estructuras de la micropoética, como los  haiku de Matsuo Basho,  es posible encontrar elementos ilustrativos de cómo hacer construcciones de este tipo.

Por otra parte lanzar ideas al vuelo en la red como una manera de expresión, ya está plenamente instalada en la internet, como parte de la cultura digital. No la podemos ignorar , cada día que nos asomamos al ciberespacio encontramos las ideas al vuelo que escriben millones de internautas, muchas de ellas tal vez triviales, pero encontramos muchas que son inspiradoras.

El uso la micropoética y otros géneros de literatura brevísima pueden servir para crear expresiones que podemos lanzar al vuelo en la red, con cierto sabor vivencial, que transmita a los demás en forma directa nuestros puntos de vista En está época varipinta de la globalidad puede ser una manera para construir “puentes de bambú entre los hombres” según dice un proverbio chino.

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La micropoética del Haiku


De los géneros minimalistas de la poesía, el haiku es mi favorito. Es una estructura de “micropoética” basada en 17  moras, partículas fonéticas indivisibles, arregladas en  tres partes de  5, 7, 5 moras. Este génto floreció en el Japón, uno de ellos fue Matsuo Basho,  (en japonés 松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644-  Osaka28 de Noviembre de 1694), en la época feudal qu tuvo un gran influencia del budismo Zen.  Junto con otros grandes poetas consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón. A pesar de ser maestro de poetas, en determinados momentos renunció a la vida social de los círculos literarios y prefirió recorrer todo el país a pie, viajando incluso por la parte norte de la isla, un territorio muy poco poblado, para poder encontrar fuentes de inspiración para sus escritos. Bashō no rompe con la tradición sino que la continúa de una manera inesperada, o como él mismo comenta: “No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron”. Bashō aspira a expresar con nuevos medios el mismo sentimiento concentrado de la gran poesía clásica.  Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Basho había dicho que es “sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado”. Nota basada en material tomado de la wikipedia.

Algunos de sus haikus famosos son los siguientes:

uma wo sae / nagamuru yuki no / Ashita kana(1684)…

Hasta un caballo / Mis ojos se detienen en ello / Nieve por la mañana.

Toshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)

Un año ha pasado / Una sombra de viajero en mi cabeza / Sandalias de paja a mis pies.

furu ike ya / Kawazu tobikomu / mizu no oto(1686)

Un viejo estanque / Una rana se salta: / el sonido del agua

araumi ya / Sado ni yokotau / Amanogawa(1689)

Mar agitado / extiende hasta Sado / La Vía Láctea

Yoku mireba/Nazuna hana/Nakine kana

Cuando miro cuidadosamente, veo la nazuna floreciendo en el borde del camino…

Una pequeña mirada a lo que somos


Me llegó por correo  un videoclip que nos muestran diferentes imágenes que muestran aspectos de parte del Universo conocido, una a una nos van mostrando aspectos impresionantes  de este enorme espacio del cual nuestra hermosa morada, la Tierra, el “planeta azul”, no es más que un pequeño trozo de materia, en el que vivimos, sin comprender del todo el sentido de nuestras vidas… ¿qué somos enmedio de la inmensidad del espacio?… un conglomerado minúsculo de átomos , que de alguna manera tiene conciencia de que existe. Somos únicos, pero formamos parte de un todo.

Se los dejo,pueden bajar el archivo pps —–> Algo de  Astronomia

 

Y el shanti mantram com imágenes del Hubble

Koto


El koto ( o ) es un instrumento de cuerda japonés de origen chino, similar a un guzhen. Este instrumento ha sido utilizado ampliamente no solo en la interpretación de la música tradicional, sino también en muchos géneros contemporáneos.

Fue introducido desde China durante la era Nara 710-793). Una de las obras más conocidas es Rokudan no Shirabe. Rokudan fue compuesta por Yatsuhashi Kengyō. Otra pieza clásica muy conocida es Haru no umi (Mar de Primavera) de Michiyo Miyagui.

Hay varios tipos de koto:

  • El más tradicional de 13 cuerdas.
  • El jūshichigen (lit. «17 cuerdas»), inventado por el célebre músico Michio Miyagi (1894-1956);
  • Kotos de 23 y 30 cuerdas desarrollados por una de las más famosas intérpretes contemporáneas, Keiko Nosaka;
  • Hachijūgen (lit. «80 cuerdas») inventado por Michio Miyagi como un instrumento cromático que pudiera acoplarse a los requerimientos técnicos de los lenguajes musicales de tipo occidental. Este fue utilizado en tan solo una composición del maestro Miyagi. Desafortunadamente el único instrumento de este tipo fue destruido durante los bombardeos a Tokio, pero existe una copia de él en elMuseo de Michio Miyagi (Miyagi Michio Kinenkan) en Tokio.

Para pulsar el koto se utilizan tres uñas –tsume つめ- hechas de bambú o marfil colocadas sobre los dedos pulgar, índice y medio de la mano derecha. La forma de dichas uñas varía de acuerdo a la escuela de interpretación: Yamada e Ikuta. La función más básica de la mano izquierda es la de presionar las cuerdas durante la ejecución con el fin de cambiar levemente la afinación y así hacer ornamentación sobre algunos sonidos. Tomado de la wikipedia Koto

Esta es una nota preliminar que será modificada.

El juego del Go


El go es un juego de estrategia para dos jugadores. Es también conocido como igo(japonés), weiqi (chino) o baduk (coreano). El go es notable por ser rico en complejas estrategias a pesar de sus reglas simples . El juego se realiza por dos jugadores que alternativamente colocan piedras blancas y negras sobre las intersecciones libres de una cuadrícula de 19×19 líneas. El objetivo del juego es controlar una porción más grande del tablero que el oponente. Una piedra o grupo de piedras se captura y retira del juego si no tiene intersecciones vacías adyacentes, esto es, si se encuentra completamente rodeada de piedras del color contrario.

Ubicar piedras juntas ayuda a protegerlas entre sí y evitarser capturadas. Por otro lado, colocarlas separadas hace que se tenga influencia sobre una mayor porción del tablero. Parte de la dificultad estratégica del juego surge a la hora de encontrar un equilibrio entre estas dos alternativas. Los jugador es luchan tanto de manera ofensiva como defensiva y  deben elegir entre tácticas de urgencia y planes a largo plazo más estratégicos.

El go se originó en China hace más de 2 500 años y aunque no se sabe con exactitud cuándo fue inventado, hacia el 300 a. C. era ya un pasatiempo popular, como viene indicado en una referencia al juego en los Analectas de Confucio. Restos arqueológicos muestran que este antiguo juego se jugaba en un tablero de una cuadrícula de 17×17, pero en la época en la que el juego ya había llegado a Corea y Japón, sobre el Siglo XII, los tableros habituales eran ya de 19×19.

El juego es muy popular en Asia Oriental, pero recientemente ha ganado cierta popularidad en otras partes del mundo. El go llegó al oeste a través de Japón, por ello es más conocido internacionalmente por su nombre japonés.

Tomado de———-> http://es.wikipedia.org/wiki/Go

La geometría de los templos japoneses


Durante el periodo de Japón de aislamiento nacional (1639–1854), se desarrolló la matemática local, una manifestación importante son los  sangaku. La palabra sangaku significa literalmente tablilla matemática.

En tablillas  de madera delicadamente coloreadas que se dejaban colgadas bajo los tejados de los templos, se grabaron problemas de  geometría. Los problemas son planteados a manera de un reto: ¡Resuélvalo si puede! En la mayor parte de los sangaku se tratan problemas de geometría euclideana.  Pero los problemas son notablemente diferentes de aquéllos encontrados en un curso de geometría escolar típico. Los círculos y elipses juegan un papel más prominente que en problemas occidentales: círculos dentro de las elipses, elipses dentro de los círculos.   Algunos de los ejercicios son bastante simples y podrían ser resueltos por estudiantes de bachillerato. Otros son casi imposibles, y los geómetras modernos los resuelven con métodos avanzados, incluso cálculo y transformaciones afines. Los problemas de Sangaku involucran multitudes de círculos típicamente dentro de los círculos o de esferas dentro de otras figuras. En la figura se muestra un problema es de un sangaku datado 1788 en Prefectura de Tokio. Pide el radio del “n” el círculo azul más grande en los términos de r, el radio del círculo verde. Nota que los círculos rojos son idénticos, cada uno con radio r/2. (sugerencia: El radio del quinto el círculo azul es r/95).  La solución original a este problema despliega el japonés equivalente al teorema del círculo de Descartes. Nota basada en un artículo de Tony Rothman en colaboración de Hidetoshi Fukagawa, publicado en Scientic American 1996.

Estoy preparando notas sobre problemas  sangaku y sus soluciones, también sobre los conceptos matemáticos que se requieren para resolverse los interesados en dar segumiento a este tema por favor dejen un comentario en mi blog, para mantenerlos informados.

Influencia del Zen en la pintura


Sesshū Tōyō (雪舟等楊? , conocido también como Sesshū; provincia de Bitshū Japón (1420-1506 ), fue uno de los principales expositores del suibokuga (pintura con tinta), y un monje budista zen Es considerado uno de los maestros de la pintura japonesa.

Nació dentro del clan Oda, en la provincia de Bitchū (actualprefectura de Okayama). Se convirtió en un monje zen en 1431, y estudió en el templo Hōfuku-ji, en la ciudad de Soja. En 1440 se trasladó al templo Shōkoku-ji en Kioto, en donde continuó sus estudios zen y aprendió pintura de parte del monje Shūbun. En esta etapa imitó las técnicas de los pintores paisajitas de China de la dinastía  Sung, tales como Ma Yuan y Xia Gui.

Durante la década de 1460, se trasladó a un templo budista zen en Yamaguchi, al extremo oeste de Honshu; y posteriormente en 1467 realiza una misión de dos años a China, acudió a la Corte Imperial en Pekín y logró pintar un mural en el palacio; también durante su estancia en China acudió a varios monasterios zen chinos.

A su regreso a Japón en 1469, logró mejorar sus composiciones basadas en el estilo chino, que eran más racionales y tenían mayor intensidad y solidez en sus pinturas que las de su maestro, consideradas más incoherentes y poéticas. Con Sesshū reemplazó el tema del vacío en la pintura zen japonesa e incorporó las montañas, árboles, ríos, templos y personas en sus pinturas, elementos de la pintura china Ming. En esta etapa pintó biombos,  pergaminos, paisajes y figuras zen.

Tomado de la wikipedia —->  Sesshu Toyo

Matsuo Bashō


Matsuo Bashō (en japoné ,松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka 24de Noviembre de 1694), fue el poeta más famoso del periódo Edo de Japón. Durante su vida, Bashō fue reconocido por sus trabajos en el haiki no renga  (俳諧の連歌).

Está considerado como uno de los cuatro Basho según Hokusaigrandes maestros del haiku , junto a Yosa Buson ,Isa Kobayashi  yMasaokaShiki; Basho cultivó y consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Su poesía consiguió renombre internacional, y en Japón muchos de sus poemas se reproducen en monumentos y lugares tradicionales. Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio ), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón.

Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Basho había dicho que es “sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado”.

Poeta viajero

Viajar por el Japón medieval era muy peligroso y las expectativas de Basho eran pesimistas; creía que podría morir en medio de la nada o ser asesinado por bandidos. A medida que avanzó el viaje, su estado de ánimo fue mejorando y se encontró cómodo haciendo lo que hacía, se reunió con muchos amigos y pasó a disfrutar de la evolución del paisaje y las estaciones.20 Sus poemas pasaron a ser menos introspectivos y reflejaban las observaciones del mundo que le rodeaba:

uma wo sae / nagamuru yuki no / Ashita kana(1684)

Hasta un caballo / Mis ojos se detienen en ello / Nieve por la mañana.

Toshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)

Un año ha pasado / Una sombra de viajero en mi cabeza / Sandalias de paja a mis pies

Elaborada con información tomada de —–> Matsuo Basho

Prajñāpāramitā Sūtra


De los prajnaparamita, el más antiguo que se conoce es el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra oPerfección de la sabiduría en 8.000 líneas, que fue escrito probablemente hacia el año 100 AC es uno de los más antiguos sutras mahayana. En los dos siglos posteriores se fueron compilando gradualmente más material. Además del sutra en sí, hay un sumario en verso, el Ratnaguṇasaṁcaya Gāthā, que se cree quizá algo anterior ya que no está escrito en snascrito literario estándar.

Bodhisattva Avalokitesvara

Entre los años 100 y 400 AC, este texto se fue expandiendo apareciendonuevas versiones mayores, con 10.000, 18.000 , 25.000 y 100.000 líneas, llamadas colectivamente la Gran Perfección de la Sabiduría. Éstos pueden diferir con mucho en la extensión dependiendo si se utilizan abreviaturas o no en sus listas, pero el resto del texto no varía entre las diferentes versiones. Ya que éstas últimas eran difíciles de manejar, más tarde se realizaron resúmenes y versiones más cortas, entre los años 300 y 600 EC. Las versiones más cortas incluyen el Sutra del corazón  (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra ) y el Sutra del diamante  (Prajñāpāramitā Vajracchedikā Sūtra). Estos dos son muy populares y han tenido una influencia enorme en el desarrollo del budismo Mahayan. Las versiones tántricas de la literatura prajnaparamita se escribieron a partir del VI.

La versión en el budismo Zen, el sutra del corazón en   su versión del japonés es sólo de 252 caracteres  a continuación se proporciona un texto con su versión fonética ———–> MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYŌ

Lectura recomendada: El libro de los sutras, Las enseñanzas del Roshi Ello Takata. Compilación y edición Francisco Cinencio. Par mayores informas sobre su adquisión pueden contactarme en:

jblasquez51@gmail.com

o en

zendoaguilablanca.wordpress.com/ con Francisco Cinencio

Zen y pensamiento occidental


El Zen es incomprensible para la manera de pensar habitual en occidente. Se busca una aproximación con lecturas y racionalizando conceptos. Esto no es posible. Se piensa en el Zen como un sistema filosófico doctrinario, no lo es. También se le confunde como una forma de meditación, y no es cierto, ya que en la meditación propiamente dicha se trata de enfocar la atención en un objeto y obtener un logro espiritual o intelectual. En el Zen no se fija la atención sobre ningún objeto o pensamiento. El Zen rechaza la pasividad y el abandono, sólo nos mantiene en estado de alerta continuo.  También se dice que el Zen es una religión, si bien es cierto al Zen se considera una forma de budismo, pero en el Zen no hay un dogma como tal. En efecto se cantan algunos sutras, pero esto tiene como propósito central compartir la experiencia en grupo, el Zen no se hace en forma aislada.

Desde mi punto de vista el Zen es una disciplina que nos ayuda a entrenar nuestra mente para ir más allá de los conceptos y de las palabras. Pero de ninguna manera puede considerarse que el Zen está reñido con la racionalidad, tampoco es una disciplina de corte místico en la que se busque algún logro espiritual, en el Zen no existe logro alguno. Así podemos ver al Zen como una vía media entre la racionalidad y espiritualidad, que separadas son incompletas para conocer nuestra esencia. Para el Zen la naturaleza humana original es buena y existe dentro de nosotros, aunque a lo largo de nuestro aprendizaje vayamos incorporando conceptos e ideas sobre el bien y el mal. Como dijo el escritor occidental  E. Young: nacemos originales, morimos copias.

El Zen puede ser el camino para volver a integrarnos a nuestra naturaleza original: la del ser humano no nacido. El Zen es práctica que no implica una creencia en algo externo a nosotros en forma de un monoteísmo o panteísmo. El Zen se constituye como una disciplina libre de creencias religiosas, en el sentido convencional, es neutral en este aspecto. Al practicar no se requiere renunciar necesariamente a nuestras creencias. El Zen se orienta al sentido más profundo de nuestra religiosidad: tocar nuestra esencia.